IV. Skizze zu einer Geschichte der Selbstorganisation der deutsch-türkischen Minderheit von Hannover

„Türken“ am Welfenhofe zu Hannover

Die Anfänge dessen, was man — mit einigen Vorbehalten — „türkische“ Zuwanderung nach Hannover nennen könnte, reichen weit vor den Abschluß des deutsch-türkischen Anwerbevertrages vom Oktober 1961 zurück: Tatsächlich reichen sie — bei hinreichend großzügiger Auslegung des Begriffs „türkisch“ — sogar bis ins 17. Jahrhundert zurück. Die Vorbehalte sind deshalb nötig, weil es im 17. Jahrhundert weder eine „Türkei“ noch „Türken“ im heutigen Sinne gab. Zwar wurde das Osmanische Reich im deutschen Sprachraum schon seit der Zeit des letzten Kreuzzuges „Türkei“ genannt, wie auch all seine muslimischen Einwohner gemeinhin „Türken“ hießen.[1] Doch machte diese — Einheitlichkeit unterstellende — Fremdbezeichnung nur aus mitteleuropäischer Perspektive Sinn, die reale Vielgestaltigkeit der an Sprachen, Hautfarben und Kulturen reichen Bevölkerung des Osmanischen Reiches blendete sie völlig aus: Die Bezeichnung „Türken“ galt eben unterschiedslos allen Muslimen, die Untertanen des osmanischen Herrscherhauses waren.[2] Praktisch war der Begriff „türkisch“ mit „muslimisch“ identisch[3], man sprach vom Islam als „türkischem (Un-)Glauben“[4] und von Konvertiten als „gewesenen Türken“.[5] Deshalb kann auch in den mehr als ein Dutzend Fällen, in denen Quellen aus der Zeit zwischen 1680 und 1720 die Anwesenheit sogenannter „Türken“ in Hannover belegen, nur geschlossen werden, daß es um die Wende zum 18. Jahrhundert eine Reihe von Muslimen und vormals osmanische Untertanen nach Norddeutschland verschlug.

Freiwillig kamen sie allerdings nicht, vielmehr wurden sie als Kriegsgefangene — zumeist noch im Kindesalter — von siegreichen Teilnehmern der Habsburger Feldzüge gegen das Osmanische Reich aufgegriffen und in die deutschen Lande verschleppt. Daß es sich hierbei nicht um Einzelfälle, sondern um ein sehr häufiges Schicksal handelt, beweisen Hunderte von Kirchbucheintragungen und Grabinschriften aus dem 17. und 18. Jahrhundert.[6] Auch in Hannover gab es Gräber ehemaliger muslimischer Kriegsgefangener, erhalten ist jedoch nur noch eines aus dem Jahr 1691. Es befindet sich auf dem historischen Neustädter Gräberfeld in der Nähe des Königsworther Platzes im Zentrum von Hannover. Obwohl sich aus dem spärlichen vorhandenen Material nicht rekonstruieren läßt, ob es sich bei dem hier bestatteten Hammet um einen „Türken“ im engeren Sinne gehandelt hat[7] — also um einen anatolischen Muslim, der einen Turk-Dialekt zur Muttersprache hatte —, nehmen heutige Repräsentanten der deutsch-türkischen Minderheit sein Grab für die türkische Sache in Anspruch. Schon Mitte der 80er Jahren setzte sich der hannoversche Arzt Yetkin Güran für den Erhalt des Grabes ein[8], doch erst ein Jahrzehnt später und nach seiner Übersiedlung nach Hamburg fand Güran die richtigen Bündnispartner: Der Sosyal Demokrat Halk Derneği („Sozialdemokratischer Volksverein“), Hamburg, mobilisierte im Sommer 1997 zu einer Unterschriftenaktion, um dieses Dokument „türkischer Kultur zu retten“.[9] Schließlich mußte auch der türkische Generalkonsul in Hannover sich bewegen: Mit Mitteln des türkischen Verteidigungsministeriums wurden die Restaurierung der historischen Grabsteine in die Wege geleitet.[10]

Eindeutig ist allerdings nur, daß Hammet und der neben ihm bestattete Hassan[11] bis zu ihrem Tode Muslime geblieben waren, sich also dem sonst herrschenden Zwang zur Konversion zum christlichen Glauben hatten entziehen können. So erhielten sie ein Begräbnis nach islamischen Ritus — außerhalb der Mauern des christlichen Friedhofs. Die zeitgenössischen Beschreibungen und ein Foto aus dem Jahre 1914 zeigen das typische Grab eines Muslimen mit Kopf- und Fußstein sowie Ausrichtung nach Mekka.[12]

Wie dem folgenden Reisebericht eines Leipzigers, der Hannover im September 1692 besuchte, zu entnehmen ist, dokumentiert Hammets Grab zugleich auch ein sehr frühes Beispiel „türkischer“, genauer: osmanisch-muslimischer, Selbstorganisation in Hannover:

„Ich habe daselbst ein Türkisch Grab gesehen / welches vor der Stadt ausserhalb des Gottes-Ackers nechst an der Mauren stehet. Der darunter liegende Türck ist in seinem Aberglauben dahingefahren / und ihm dieses mahl von seinen Glaubens-Genossen / deren viel aus Morea und Ungarn nach Hanover kommen / gesetzt worden.[13] Mitten liegt ein breiter Stein / und so wohl zu Häupten als Fuß / ist ein hoher Stein auffgerichtet / an deren einem Teutsche / am andren Arabische Schrifft eingehauen.“[14]

Will man nicht unterstellen, daß Hammet wie auch der nach ihm verstorbene Hassan bereits im Jünglingsalter detaillierte Vorsorge für ihren Todesfall getroffen hatten, so spricht allein schon die Plausibilität dafür, daß es die Gruppe ihrer in Hannover lebenden muslimischen Glaubensbrüder übernahm, eine Bestattung nach islamischen Riten zu organisieren und beide Gräber mit Gedenktafeln in deutscher und arabischer Schrift auszustatten.[15] Man darf annehmen, daß hierbei insbesondere jener muslimische Kammerdiener aktiv Anteil nahm, der in der Chronik des Kammerschreibers Redecker „Saly“ (Salih?) genannt wurde.[16] Saly war „von ansehnlicher Statur“ und im Gegensatz zu den anderen, meist jugendlichen osmanischen Kriegsgefangenen als erwachsener Mann 1683 bei Wien in Gefangenschaft geraten und nach Hannover gekommen. Ihm oblag die Zubereitung von Kaffee, Tee und Kakao am Welfen-Hofe. Laut Redecker blieb er „bey seinem Unglauben“ und durfte 1695 sogar — vom Kurfürst mit 300 Talern Reisegeld versehen[17] — „zu seinen ungläubigen Landsleuten“ zurückkehren.[18]

Die allermeisten Kriegsgefangenen wurden jedoch einer christlichen Taufe unterzogen. Sog. „Türkentaufen“ fanden in den Jahren um 1690 in großer Zahl statt und wurden als regelrechte Volksfeste mit bis zu tausend Gästen veranstaltet.[19] Als Taufpaten traten regelmäßig Mitglieder des Adels auf, welche zumeist auch Dienstherren der Betreffenden waren. Da die Verfügung über fremdländische Lakaien im ausgehenden 17. Jahrhundert zu den Standards einer prunkvollen Hofhaltung gehörte, warben die Welfen, aber auch andere Adelshäuser[20] in und um Hannover aktiv solche „Beute-Türken“ ein.[21] Zeitweilig müssen zwischen zehn und zwanzig Osmanen — Männer wie Frauen — in Hannover gelebt haben, was frühere Autoren dazu brachte, von einer „türkischen Kolonie in Hannover“ zu sprechen.[22] Zwar kann man angesichts der gewaltsamen, unfreiwilligen Entstehungsgeschichte dieser „Kolonie“ wohl kaum von einer „Einwanderung“ sprechen, auch hat die forcierte Assimilierung durch Taufe, Dienstzwänge und meist von den Herrschaften arrangierte Heiraten mit (christlichen) Einheimischen kaum Spielräume für „kulturelle Zwischenwelten“[23] gelassen — gleichwohl hat diese Episode in Hannover nicht nur auf dem Neustädter Friedhof bedeutsame Spuren hinterlassen.

Derer von Königtreu — Migranten der 2. Generation?
Die markantesten Spuren hängen mit dem Aufstieg des „gewesenen Türken“ und „kurhannoverschen Hofmanns“[24] Ludwig Maximilian Mehmet von Königtreu zusammen, ein Zeitgenosse Leibniz', dessen Karriere von der regionalen Presse wegen ihrer Kuriosität seit dem 19. Jahrhundert bis heute immer wieder gerne aufgegriffen wurde.[25] Calenbergische Truppen hatten Mehmet zusammen mit anderen osmanischen Kindern als Kriegsbeute von einem Einsatz unter venezianischen Oberkommando mit nach Hannover gebracht. Mehmet kam in die Dienste des Welfenprinzen Georg Ludwig, wurde christlich erzogen und als „Ludwig Maximilian Mehmet“ getauft. Er stieg zu Georgs Erstem Kammerdiener auf und ging mit diesem nach London, als 1714 die britische Krone an die Welfen fiel.[26] 1716 bewirkte sein Herr, nunmehr King George I, bei Kaiser Karl VI. die Erhebung Mehmets in den Adelsstand, er erhielt mit dem Adelsbrief den erblichen Familiennamen „Mehmet von Königtreu“.[27]

Bereits 1706 heiratete er in die reiche hannoversche Ratsfamilie Wedekind ein. Ludwig Maximilian Mehmet hatte somit den Aufstieg in die Elite des damaligen Kurfürstentums geschafft. Auch nach seinem Tod 1726 konnten seine Witwe und seine drei Kinder sich eine sozial wie wirtschaftlich gehobene Lebensführung leisten. Sohn Georg Ludwig beispielsweise — nach heutiger Diktion ein „Migrant zweiter Generation“ — studierte und promovierte 1737 an der Universität Göttingen[28], schlug später die Offizierslaufbahn ein und avancierte bis zu seinem frühen Tode im Alter von 32 Jahren zum Rittmeister (i.e.: Hauptmann).[29] Diesem Sproß der Familie Mehmet von Königtreu verdankt Hannover eine bedeutende Neuerung, denn Georg Ludwig brachte das Freimaurertum mit samt seines humanistischen Gedankenguts nach Hannover. Am 29. Januar 1746 gründete er gemeinsam mit seinem älteren Bruder und sechs weiteren Honoratioren die erste Freimaurerloge der Stadt, deren Vorsitz als „Meister vom Stuhl“ er selbst bis Ende 1747 führte.[30] Wenn man bedenkt, daß aus dieser Loge u.a. eine Persönlichkeit wie der spätere preußische Staatskanzler Karl August von Hardenberg hervorging, dessen Name für die sog. „Judenemanzipation“ und die Abschaffung bäuerlicher Frondienste in Preußen steht, so hat Georg Ludwig Mehmet keine unbedeutendes Erbe hinterlassen.

Für all die anderen ehemaligen Kriegsgefangenen aus dem Osmanischen Reich in Hannover gilt jedoch, daß sich ihre Spuren spätestens in der Enkelgeneration verlieren. Einzig in der gemeinhin üblichen Benennung der Grabstätten Hammets und Hassans als „Türkengräber“ wurde die Erinnerung daran aufgehoben, daß osmanische Muslime bereits vor Jahrhunderten in Hannover lebten (und starben). Selbst wenn späterhin Osmanen in der Stadt lebten[31], was aufgrund der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts intensivierten Beziehungen Preußens zum Osmanischen Reich möglich war[32], so haben sie nie wieder solche Beachtung gefunden wie zu Zeiten des Kurfürsten Ernst August. Die Einwohnerstatistik der Stadt — die Statistischen Viertelberichte für Hannover erscheinen seit 1896 — wies bis in die 50er Jahre hinein weder Türken, noch Osmanen, noch Muslime aus.[33] Doch beweisen Matrikelbücher der Technischen Hochschule, daß es mindestens ab den 30er Jahren dieses Jahrhunderts türkische Studenten in Hannover gegeben hat. Allerdings überstieg ihre Zahl kaum je ein halbes Dutzend pro Jahr, mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs (und der Zerstörung der Hochschule) sank ihre Zahl schließlich auf Null.[34]

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Hinweis des Autors
Der vorliegende Text wurde 1999 als Abschlussbericht des Projekts „Gemeindestrukturbildung und ethnisches/religiöses Protestpotential bei türkischstämmigen Migrantinnen und Migranten in Niedersachsen“ an die Förderinstitution fertigestellt und seither nicht publiziert. Die hier vorliegende Onlinefassung von 2020 stellt somit die Erstveröffentlichung dar. Das Copyright liegt beim Autor.

Fußnoten